在中国建筑艺术中，园林建筑可称为除皇家、庙宇建筑之外的中国建筑艺术宝库。由于皇室建筑和庙宇建筑都不能脱离传统的设计语言，而在园林建筑中，可以看到艺术的发散。
明代园林建筑大发展，是因为明代的社会生产力比前代要高，士大夫们也有充足的社会资源。无论南北、商贾世家、官宦百姓，都在追求士大夫们对园林设计的追求，喜爱园林建筑。
这股风潮的背后，是士人对园林建筑艺术的独特审美追求。中方在建筑设计中比西方的石料、经久等设计语言更具有艺术话语权。明朝园林建筑中，士人对心灵的追求，与园林设计相结合，使大江南北林立的园林成为一种雅致优美的景观。
园内，设计很讲究。
宫廷和官邸建筑中最常见的就是他们自己的管理和居住建筑。假如生命只处理不完的事情，和一些生活上的琐事，未免会失去生命的乐趣。游山玩水无疑是古代中国人放松自己最好的选择。
但古代交通并不发达，而且名山大川，常有豺狼虎豹。在艰难的旅途中，面对山川潜在的危险，游山玩水有时并不是一件快乐的事情，而是一种多愁善感。为便于自己享受游山玩水的乐趣，花园无疑是最佳的去处。
第一，优雅是最高的标准。
花园的建造，除了人工的设计和雕琢外，还有一个很高的标准——不失丘壑的自然之美。总之，园林设计的最高标准就是雅致。园林中不应赞美人造建筑的精巧，而应将自然之景与人造建筑融为一体。
文人善于将这些巧妙的组合设计出来，在观赏园林的同时，也能体会到优雅的乐趣。亭的建造，与周围的山、石、花、木相得益彰。站在亭子里，可以品茗，也可以观景，消磨忧愁。
二是石头向假山的转化。
自然环境中，无非山、石、花、木。石头，花，木材都可以通过手工雕琢制成，但是粉饰高山，却成了一道难题。其实在明人士大夫眼中，早已有了解决之道——用巨石取代。从中国境内的石料中挑选出来，可以看到太湖洞庭西山的太湖石，是最好的建材。
太湖石为黑色，白色理，形大，又不容易生长苔藓等物，很适合做园林假山。色和形都和山相似，又便于打理，因而太湖石的美名，就传遍了大江南北。它在北方园林建筑中，更具有不可替代的作用。
而江南，本来就是多山的地方，因此园林中只需用少量的建筑来点缀，便可领略山林的乐趣。而且北部地区，多是平原，难以领略山川之美。因此太湖石在北方园林中，其地位是不可动摇的。除皇室宠爱外，士大夫们更是“爱慕”它。时至今日，颐和园景点，仍能看到太湖石的身影。
对大自然的崇敬和喜爱。
古代中国人的理想，除了生活需要之外，就是回归自然，享受山水的乐趣。隐逸运动是东晋南北朝时期的一股风潮，它在士大夫的生活中得以体现。隐逸风潮虽在后历史时期消逝，但隐逸文化已融入中国文化之中。
园林化的兴起，是隐逸文化的又一体现。在家，享受美丽的风景、快乐的生活，无疑是人生最轻松的享受。这一隐逸文化的渊源，又与《道德经》有着密切的联系。「人、地、天、道、法自然」。
简简单单的一句话，指出人生最高追求——“道法自然”。宇宙中，有人居住的地方，人可以养育生命，也可以操纵生命。与天地之变一样，其本质也是自然之变，只有顺应自然之变，才能在天地之间，找到立足之地。
就是这样一种对自然的崇敬和爱戴，士大夫们在园林设计中，找到了一种高雅的设计方案——合乎人性，尊重自然。
明式园林的兴起
道文化虽然看起来高深，但其生命行为却贯穿于国人的精神本质之中。比如吃、住、劳动，都是顺时而为，顺势而为，这是最简单的体现。于是明人所总结和设计的园林建筑，在物质发达的明朝，也就风靡了。
官宦商贾争相仿效，甚至一些平民百姓也在生活中，设计了一些简单的园林景观。是士人开放源流，使园林建筑成为中国古代建筑的珍品。它的园林形态多样，参差不齐。每一座园林的背后，都是一个人的不同心态。
一、士大夫在居所文化艺术中的运用。
社会生产力的发展和各种制度的完善，使明人对生命的追求更为迫切。但在良好的社会基础上，它不像西方那样发展现代科技，而是在文化道德、文化寻求突破。因此明代园林，各具特色，风格各异。
有些文人，喜欢在园林设计中添加绮艳之物，以体现自己的特色；而有些文人，则喜欢在园林中，设计出新颖的装饰，如池水的倒影，使人能抬头也能看见池中之物，以增加园林的观赏性；还有一些文人，不饰雕琢，以一种朴实无华的美，来衬托他们朴实的心境。
由于设计的多种多样，使得中国古代园林建筑具有多种多样的形式。每一座园林，都有不一样的设计和风格。观看园林的过程中，也充满了许多意想不到的事情。即使在今天，很多精美的设计仍然是值得全世界学习的。
官宦商争相仿效的窘态。
文人在园林中得到了体现美的境界后，一些士人、宦贾，也争相仿效，希望文人在自己的园林中也能得到体现。但在具体运用过程中，官宦商贾困窘百出，因为他们并不像士大夫那样有设计美感。
装饰过于繁复，气势恢宏，使园林失去了那份自然的美感。而在园林建筑艺术中，反而成了病态的美。而且这种病态，说白了就是俗气。花园是以雅致为美，如果有俗气的影子，那肯定是失败的园林作品。
难以模仿的心境；
士人作为园林设计的“主力军”，在明代园林潮流中，在园林建筑艺术中得到了大美的无形体现。但那些随波逐流的官宦商贾，却很难领悟士大夫们对园林设计的精妙之处，而只是简单的搬运工和仿效，犹如“鲁班门弄斧”，成为园林建筑艺术的反面教材。
原因和本质上，都和设计师的心态有关。受到书本文化的影响，士人的心态更为淡定和富足，因此在文化设计上，更能体现出文化之美。官宦商贾，受其发展的大背景影响，很难脱离人世间的“俗气”。
文化教育不仅得益于个人的文化积淀，而且还得益于个人的精神追求。通过文化可以直观地或者艺术地表现出内心的想法。但园林建筑艺术，除建筑形式外，景物的融合设计，成为关键。
景致幽幽，景致悠悠。
优雅中最能体现其美的一种表现，便是幽幽。由于景致幽深，能委婉而含蓄地表现一种美的体现，与雅致的审美感受，不约而同，而且意境深远。因此在明代园林中，最高的园林建筑艺术作品，就离不开幽幽二字。
就是这种幽静的隐秘，使得园林景观充满着好奇和未知。山穷水穷，疑无路，柳暗花明又一村”，正是幽深美的最佳体现。幽人野客，不经人工雕琢，将自然之美展现得淋漓尽致，这才是园林艺术的最高境界。
因此，士人在设计园林时，不择手段，把一块石头的放置放置好，正是为了衬托石头的自然景观。这一对山水乐府的追求，正是源于士人心态、朴素豁达的体现。每一朵花和每一棵树木，都是自然的产物和美丽。
在建筑中，生活态度得到了完美体现。
最初，园林的功能主要是接待客人，读书，休息，讲学。但在士人的生活追求中，园林建筑却摇身一变为一件艺术品。这种艺术表现了士大夫的人生理想，以及他们高雅的心境。
如今，书桌已成为学习生活的主战场，根据自身的需求，书桌的布置也成为自己文化生活中的一项重要内容。只是明人士大夫有了更大的发展空间，在大自然的天地间，用山水建筑，与自然进行了完美的融合。
明朝园林，也是美也是俗的，正是明朝时期，人们在探索和运用建筑艺术。时至今日，建筑艺术也成为许多地区和城市的代名词，因此，许多建筑设计语言，得以传遍全球。但想要提升中式建筑的设计美感，对明代园林建筑而言，的确是一种宝贵的精神财富。